Stoïcisme, armoede, ziektes en handicaps

We eindigden de vorige blog met de slogan: Begin te leven. Dat klinkt mooi en zelfs een beetje stoer, maar voor veel mensen is dat gemakkelijker gezegd dan gedaan. Soms lijkt het leven zelf al een hele opgave. Zoals u eerder hebt gelezen, wil het stoïcisme u vooral helpen om een virtuoos leven te leiden: een leven waarin u uw mogelijkheden zo volledig mogelijk probeert te ontplooien en waarin u met wijsheid, moed, rechtvaardigheid en zelfbeheersing handelt. Maar wat als die mogelijkheden ernstig zijn ingeperkt? Wat als het leven u niet met een paar kleine hindernissen confronteert, maar met problemen die uw hele bestaan overhoop halen?

Denk aan iemand die na een ernstig ongeluk voorgoed aan een rolstoel gebonden is. Iemand die een levensbedreigende aandoening heeft gekregen. Iemand die door een zware depressie nauwelijks nog uit bed kan komen. Iemand met een ernstige sociale fobie die vrijwel ieder contact met andere mensen als een enorme opgave ervaart. Of iemand die door een faillissement, een scheiding en andere tegenslagen dakloos is geworden. Heeft het stoïcisme ook voor deze mensen iets te zeggen? Wat heeft een filosofie van zelfbeheersing en persoonlijke ontwikkeling iemand te bieden wanneer alleen het dagelijks overeind blijven al een enorme prestatie is?

Het antwoord is: ja, het stoïcisme heeft ook daar een antwoord op, maar het is zeker geen wondermiddel. Het stoïcisme beweert niet dat een juiste manier van denken een dwarslaesie kan genezen, een terminale ziekte kan laten verdwijnen of armoede kan opheffen. Evenmin beweert het dat iemand die depressief is zich eenvoudigweg anders moet gaan gedragen. Zulke ideeën zouden niet alleen naïef zijn, ze zouden ook onrecht doen aan mensen die met werkelijk ernstige beperkingen leven. Het stoïcisme biedt iets anders. Het probeert ons te helpen onderscheid te maken tussen wat ons overkomt en wat wij daarmee doen. Ook wanneer onze mogelijkheden zeer klein zijn geworden, blijft er vaak nog een bepaalde ruimte over waarin wij kunnen kiezen, beoordelen, reageren en handelen. Soms is die ruimte groot. Soms is ze heel klein. Maar zolang er nog enige ruimte is, kan daar de beoefening van virtuositeit plaatsvinden. Epictetus schrijft in zijn Handboekje:

Als je dat echt wilt vormt ziekte alleen een belemmering voor je lichaam en niet voor je karakter. Zo is kreupelheid een belemmering voor je been, maar niet voor je karakter. Dit moet je bij alles wat je overkomt tegen jezelf zeggen. Dan zal je er echt van doordrongen raken dat alles wat je overkomt een belemmering is van iets anders, maar niet van jou. (Epictetus, Handboekje, hoofdstuk 9)

Op het eerste gezicht lijkt Epictetus hier een streng onderscheid te maken tussen lichaam en geest. Alsof het lichaam er eigenlijk niet toe doet en alleen het karakter werkelijk belangrijk is. Dat zou echter een te eenvoudige interpretatie zijn. Epictetus ontkent niet dat ziekte, pijn en lichamelijke beperkingen werkelijk bestaan. Hij zegt dat ze bepaalde mogelijkheden kunnen belemmeren maar dat dat niet betekent dat ze daarmee ieder menselijk vermogen wegnemen. Een gebroken been verhindert u misschien tijdelijk om te lopen. Een dwarslaesie kan u voorgoed verhinderen om uw benen te gebruiken. Een ernstige ziekte kan uw energie vrijwel volledig opslokken. Een depressie kan uw vermogen om plezier te ervaren of initiatief te nemen sterk verminderen. Armoede kan uw keuzemogelijkheden drastisch beperken. Maar daaruit volgt niet automatisch dat alle mogelijkheden verdwijnen. Een mens kan nog steeds proberen rechtvaardig te handelen. Hij kan proberen eerlijk te zijn. Hij kan anderen met respect behandelen. Hij kan proberen zijn situatie zo verstandig mogelijk te beoordelen. Hij kan dankbaarheid ervaren voor kleine dingen. Hij kan besluiten hulp te accepteren. Hij kan weigeren zichzelf nodeloos te vernederen. Soms is het al voldoende om alleen te besluiten om de volgende dag te halen. Ook dát zijn menselijke prestaties.

U mag de lat best wat lager leggen. Hier ligt een belangrijk verschil tussen stoïcisme en een oppervlakkige vorm van positief denken. Positief denken zegt gemakkelijk: U kunt alles bereiken als u uw best maar doet en er in gelooft. Het stoïcisme zegt iets veel bescheidener: onderzoek wat er werkelijk binnen uw mogelijkheden ligt en handel daar zo goed mogelijk naar. Voor de ene persoon betekent virtuositeit misschien het schrijven van een boek, het opvoeden van kinderen of het verrichten van verantwoord werk. Voor iemand anders betekent het misschien dat hij iedere ochtend toch weer uit bed komt, zijn medicijnen inneemt en probeert vriendelijk te blijven tegen de verpleegkundige die hem helpt. Dat maakt de tweede persoon niet minder waard. Virtuositeit moet niet worden afgemeten aan de omvang van de prestaties, maar aan de kwaliteit van de keuzes die iemand maakt gegeven zijn omstandigheden. Een marathonloper die een wedstrijd wint, heeft iets bijzonders gepresteerd. Maar iemand die ondanks ernstige pijn toch de moed verzamelt om uit bed te komen en een moeilijke dag tegemoet te treden, kan minstens zoveel moed tonen. De omstandigheden bepalen dus mede wat u kunt doen. Ze bepalen echter niet automatisch hoe u zich tot die omstandigheden verhoudt.

Dit brengt ons bij een van de bekendste stoïcijnse inzichten: het onderscheid tussen wat wel en niet in onze macht ligt. Dat onderscheid krijgt een andere betekenis wanneer iemand ernstig ziek, gehandicapt of arm is. Iemand die gezond is kan gemakkelijk denken dat hij vrijwel onbeperkte mogelijkheden heeft. Pas wanneer gezondheid, geld, mobiliteit of sociale contacten wegvallen, wordt duidelijk hoeveel van ons dagelijks functioneren afhankelijk is van omstandigheden waarover wij zelf weinig te zeggen hebben. Daarom moet de stoïcijnse vraag niet zijn: "Hoe krijg ik mijn oude leven terug?" Soms kan dat eenvoudigweg niet. De betere vraag is: "Wat kan ik gegeven mijn huidige omstandigheden nog doen?" Dat is een veel moeilijkere, maar ook veel vruchtbaardere vraag. Een rolstoelgebruiker kan misschien niet meer lopen, maar wel studeren, schrijven, vriendschappen onderhouden, reizen, liefhebben, muziek maken, politiek actief zijn of anderen helpen. Iemand met een chronische ziekte kan misschien geen volledige baan meer hebben, maar kan misschien nog enkele uren per week werken, een hobby beoefenen of betekenisvol contact met anderen onderhouden. Iemand die dakloos is geworden heeft misschien nauwelijks materiële vrijheid, maar kan nog steeds proberen eerlijk, waardig en verstandig te handelen. En soms is zelfs dit te veel. Dan wordt de horizon nog kleiner. “Wat kan ik vandaag?" En soms zelfs: “Wat kan ik dit uur?" Ook dat is stoïcisme.

Een stoïcijn past de slachtofferrol niet. Hij kan altijd handelen. Hoe miniem zijn mogelijkheden ook zijn. Een ernstige tegenslag kan gemakkelijk leiden tot een gevoel van machteloosheid. Dat is begrijpelijk. Wie jarenlang afhankelijk is van anderen, kan het gevoel krijgen dat zijn eigen leven hem is afgepakt. Het stoïcisme probeert daar iets tegenover te stellen: niet de ontkenning van de machteloosheid, maar het zoeken naar de kleinste nog resterende ruimte voor handelen. Daarbij is het belangrijk om het woord "slachtoffer" zorgvuldig te gebruiken. Iemand die door een ongeluk verlamd is geraakt, door oorlog zijn huis heeft verloren of door een ziekte arbeidsongeschikt is geworden, is iets ernstigs overkomen. Het zou onzinnig zijn om te beweren dat hij daar zelf verantwoordelijk voor is. Wat het stoïcisme probeert te voorkomen, is dat u uw hele identiteit laat samenvallen met wat u is overkomen. U bent niet uitsluitend de patiënt, de gehandicapte, de arme, de werkloze of het slachtoffer van een ongeluk. Dat zijn beschrijvingen van uw omstandigheden. Ze beschrijven niet uw volledige mens-zijn. Dat onderscheid is belangrijk.

Er zit echter een gevaar aan deze gedachte. Wie voortdurend hoort dat hij zich op zijn mogelijkheden moet richten, kan het gevoel krijgen dat hij zijn beperkingen moet ontkennen. Dat is niet wat het stoïcisme van u verlangt. Een goede stoïcijn neemt zijn beperkingen juist zeer serieus. Wie niet kan lopen, moet niet doen alsof hij morgen een marathon kan lopen. Wie door een ernstige ziekte uitgeput raakt, moet rekening houden met zijn beperkte energie. Wie depressief is, moet niet worden toegesproken alsof hij simpelweg wat positiever moet denken. Wie arm is, kan niet doen alsof geld geen enkele praktische betekenis heeft.

Het stoïcisme vraagt niet om ontkenning van feiten. Integendeel: de stoïcijnse houding begint met het zo helder mogelijk zien van de werkelijkheid zoals die is. Pas daarna kan de vraag worden gesteld: Wat kan ik hiermee doen? Dat vraagt soms om medische hulp, psychologische behandeling, hulpmiddelen, financiële ondersteuning, sociale voorzieningen of de hulp van andere mensen. Zelfredzaamheid is geen stoïcijnse plicht. Mensen zijn sociale wezens en hulp ontvangen kan juist een verstandige en moedige keuze zijn. Een mens die zijn afhankelijkheid accepteert en verstandig gebruik maakt van beschikbare hulp, is niet minder stoïcijns dan iemand die alles zelfstandig doet.

Verander niet de feiten, maar uw verhouding tot die feiten. De stoïcijnen worden soms verkeerd begrepen, alsof zij beweren dat wij door onze gedachten de werkelijkheid kunnen veranderen. Dat kunnen we natuurlijk niet. Als u een dwarslaesie hebt, maakt een andere gedachte uw benen niet gezond. Als u kanker hebt, geneest een positieve instelling de ziekte niet. Als u uw huis hebt verloren, verandert een andere interpretatie dat feit niet. Wat wel kan veranderen, is uw verhouding tot het feit. U kunt bijvoorbeeld van: “Mijn leven is voorbij." gaan naar: “Mijn oude leven is voorbij. Wat kan ik van mijn huidige leven maken?” Of zelfs: “Wat kan ik van het stukje leven dat mij rest maken?”

Dat zijn twee heel verschillende gedachten. De eerste sluit mogelijkheden af. De tweede opent ze, zonder de werkelijkheid te ontkennen.

Hetzelfde geldt voor pijn. Wie pijn heeft, kan de pijn niet simpelweg wegdenken. Maar pijn bestaat uit meer dan alleen lichamelijke prikkeling. Onze aandacht, verwachtingen, angst en interpretaties beïnvloeden mede hoe wij pijn ervaren. Dat betekent niet dat iemand zijn pijn met voldoende wilskracht kan uitschakelen. Het betekent alleen dat er soms naast de lichamelijke pijn nog een tweede laag van lijden bestaat waarop enige invloed mogelijk is. Daarom kan de stoïcijnse vraag zijn: “Welke pijn moet ik verdragen en welk extra lijden voeg ik daar zelf aan toe?" Het eerste moet misschien worden geaccepteerd. Het tweede kan soms worden verminderd.

De stoïcijnen gebruikten voorbeelden en rolmodellen om hun leerlingen te helpen bij dergelijke situaties. Zij verwezen bijvoorbeeld naar Socrates en Heracles, figuren die in de stoïcijnse traditie symbool kunnen staan voor moed, zelfbeheersing en volharding. Het idee achter zo'n voorbeeld is eenvoudig. Wanneer u zich afvraagt hoe u met een moeilijke situatie moet omgaan, kan het helpen om uzelf af te vragen: “Hoe zou een wijs en moedig mens hiermee omgaan?" In modernere vorm kunnen dat ook mensen uit onze eigen tijd zijn. Iemand die ondanks een ernstige handicap een betekenisvol leven heeft opgebouwd. Iemand die na een faillissement opnieuw is begonnen. Iemand die met een chronische ziekte heeft leren leven. Iemand die na een traumatische ervaring anderen is gaan helpen.

Het doel is niet om uzelf met deze mensen te vergelijken. Dat kan zelfs averechts werken. Uw omstandigheden zijn uniek. Het doel is inspiratie: "Welke houding kan ik van deze persoon leren?" U hoeft niet hun prestaties te kopiëren. Misschien kunt u alleen hun moed, geduld, humor of volharding overnemen.

Wanneer uw mogelijkheden drastisch veranderen, moet soms ook uw definitie van succes veranderen.Een gezond mens kan succes misschien meten in carrière, inkomen, sportieve prestaties of reizen. Maar wanneer ziekte of handicap een groot deel van die mogelijkheden wegneemt, kunnen dergelijke maatstaven hun betekenis verliezen. Dan moet u misschien opnieuw bepalen wat een goed leven voor u betekent. Misschien wordt een geslaagde dag er één waarin u een moeilijke behandeling hebt doorstaan zonder uw moed te verliezen. Misschien is het een dag waarop u iemand hebt opgebeld. Misschien hebt u een half uur gelezen, een wandeling gemaakt, een maaltijd bereid of iemand geholpen. Dat lijken kleine dingen. Maar het leven bestaat uiteindelijk uit kleine dingen. Een mens hoeft geen uitzonderlijke prestaties te leveren om een betekenisvol leven te leiden. De stoïcijnse vraag is niet: "Hoe indrukwekkend is mijn leven?" maar: "Leef ik zo goed mogelijk met de omstandigheden die mij gegeven zijn?" Dat is een veel eerlijkere maatstaf. Uit deze stoïcijnse houding kunnen we een aantal praktische richtlijnen afleiden voor mensen die met ernstige tegenslag, ziekte, handicap of armoede te maken hebben. Het zijn geen wondermiddelen en ze zullen niet voor iedereen in dezelfde mate toepasbaar zijn. Beschouw ze daarom als hulpmiddelen, niet als voorschriften.

1. Zoek de invloed die u nog hebt en neem de controle over uw eigen leven zo veel mogelijk weer ter hand

Probeer niet de controle over uw leven volledig terug te krijgen. Dat is soms onmogelijk. Zoek in plaats daarvan naar de resterende ruimte waarin u nog invloed kunt uitoefenen. Misschien kunt u niet meer werken, maar wel bepalen hoe u uw dag indeelt. Misschien kunt u niet lopen, maar wel beslissen welke hulpmiddelen u gebruikt. Misschien kunt u uw ziekte niet genezen, maar wel medische hulp zoeken en uw behandeling zo goed mogelijk volgen. Vraag uzelf regelmatig: “Wat kan ik op dit moment nog beïnvloeden?" Begin daar. Wanneer anderen veel voor u moeten doen, is het verleidelijk om alle verantwoordelijkheid uit handen te geven. Soms is dat onvermijdelijk en soms is het zelfs verstandig. Maar probeer, waar het kan, zelf keuzes te blijven maken. Wat wilt u vandaag doen? Wie wilt u spreken? Welke behandeling wilt u bespreken? Waar wilt u uw beperkte energie aan besteden? Afhankelijkheid en autonomie sluiten elkaar niet volledig uit. U kunt hulp nodig hebben en toch zoveel mogelijk regie over uw eigen leven behouden.

2. Richt u op mogelijkheden en wees eerlijk over uw beperkingen

Wat verloren is gegaan, mag betreurd worden. Het stoïcisme vraagt niet om te doen alsof verlies geen pijn doet. Maar blijf er niet voortdurend uw huidige leven mee vergelijken. Niet: "Dit kan ik niet meer." maar: "Wat kan ik nog wel?" Dat klinkt vanzelfsprekend en eenvoudig, maar het kan een fundamentele verandering in perspectief betekenen. Richt u dus op mogelijkheden, maar neem uw onmogelijkheden eveneens serieus. Onderzoek zo goed mogelijk wat uw lichamelijke, psychische, financiële en sociale grenzen zijn. Houd er rekening mee dat deze grenzen kunnen veranderen: soms ten goede, soms ten kwade. Neem uzelf niet in de maling. Laat u ook niet wijsmaken dat iedere ziekte met voldoende wilskracht, meditatie, voeding of een positieve instelling kan worden overwonnen. De moderne wereld staat vol met succesverhalen en gezondheidsgoeroes die uitzonderingen presenteren alsof ze regels zijn. Gebruik uw verstand. Onnodige teleurstelling is geen deugd.

3. Stel doelen die passen bij uw huidige leven en wees bereid uw koers te wijzigen

Uw oude doelen kunnen door een ernstige tegenslag onhaalbaar zijn geworden. Dat betekent niet dat u geen doelen meer nodig hebt. Stel nieuwe doelen die aansluiten bij uw huidige mogelijkheden. Begin eventueel met zeer kleine doelen. Een uur per dag lezen. Een telefoongesprek voeren. Een korte wandeling maken. Een cursus volgen. Een vriend bezoeken. Een nieuwe hobby vinden of een oude opnieuw oppakken. Kleine doelen zijn niet minderwaardig wanneer uw mogelijkheden klein zijn. Een kleine stap in de goede richting blijft een stap in de goede richting. Wanneer het nog mogelijk is, probeer dan na te denken over de richting waarin u uw leven wilt ontwikkelen. Waar wilt u over vijf of tien jaar staan? Wat wilt u nog meemaken? Welke relaties wilt u onderhouden? Welke bijdrage wilt u leveren? Welke waarden wilt u in uw leven tot uitdrukking brengen? Maar maak van uw levensplan geen gevangenis. De werkelijkheid verandert. Uw gezondheid kan veranderen. Uw financiële situatie kan veranderen. Uw wensen kunnen veranderen. Een verstandig levensplan heeft daarom een richting, maar geen betonnen muren.

4. Leer onderscheid te maken tussen een moeilijke en een onmogelijke weg

Niet iedere hindernis moet worden overwonnen. Dat is misschien wel een van de moeilijkste lessen voor een modern mens. Onze cultuur vertelt ons voortdurend dat alles mogelijk is als we maar hard genoeg werken. Dat is niet waar. Er bestaan grenzen die niet met wilskracht kunnen worden doorbroken. De kunst is te ontdekken welke obstakels de moeite waard zijn om te bestrijden en welke u beter kunt accepteren. Geef niet te snel op. Maar blijf ook niet eindeloos tegen een muur oplopen. Soms is wijsheid niet de kracht om door te zetten, maar de kracht om een andere weg te kiezen.

5. Meet uw leven niet af aan dat van anderen

Vergelijk uzelf niet voortdurend met gezonde, rijke, succesvolle of sociaal vaardige mensen. U speelt uw eigen spel met uw eigen uitgangspositie. De relevante vraag is niet: "Waarom kan hij dit wel en ik niet?" maar: "Wat kan ik, gegeven mijn omstandigheden, zo goed mogelijk doen?" Daarmee verdwijnt de behoefte aan zelfmedelijden niet noodzakelijk meteen, maar u voorkomt wel dat vergelijking een extra bron van lijden wordt.

6. Behoud uw menselijke waardigheid maar aanvaard wel hulp

De stoïcijn is geen eenzame held die alles alleen moet kunnen. De mens is volgens de stoïcijnen van nature een sociaal wezen. Wij zijn voor een belangrijk deel afhankelijk van elkaar. Laat u daarom helpen wanneer dat nodig is. Een arts, psycholoog, fysiotherapeut, mantelzorger, vriend, familielid, maatschappelijk werker of vrijwilliger kan soms een deel van de last dragen die u zelf niet kunt dragen.

Hulp accepteren is geen nederlaag. Het kan juist een rationele keuze zijn. Misschien is dit uiteindelijk de belangrijkste stoïcijnse les. Uw gezondheid bepaalt niet uw menselijke waarde. Uw inkomen bepaalt niet uw menselijke waarde. Uw handicap bepaalt niet uw menselijke waarde. Uw maatschappelijke status bepaalt niet uw menselijke waarde. Zelfs uw prestaties bepalen niet volledig wie u bent. Wat telt, is hoe u als mens probeert te leven binnen de werkelijkheid die u is gegeven. Soms betekent dat grootse dingen doen. Soms betekent het eenvoudigweg volhouden. En soms betekent het dat u hulp nodig hebt om de volgende dag te halen. Ook dan is er ruimte voor moed, wijsheid, zelfbeheersing en rechtvaardigheid.

Met AI gegenereerde afbeelding

De oproep "Begin te leven" krijgt hierdoor een andere betekenis. Het betekent niet: negeer uw ziekte, overwin uw handicap en maak van uw leven alsnog een succesverhaal. Het betekent: Begin te leven met het leven dat u werkelijk hebt. Niet met het leven dat u had gewild. Niet met het leven dat anderen van u verwachten. Niet met een geïdealiseerde toekomst waarin al uw problemen zijn opgelost. Met dit leven. Met dit lichaam. Met deze mogelijkheden. Met deze beperkingen. Dat betekent niet dat u zich bij alles moet neerleggen. Waar verbetering mogelijk is, mag u daarnaar streven. Waar behandeling mogelijk is, mag u behandeling zoeken. Waar onrecht kan worden bestreden, mag u het bestrijden. Waar armoede kan worden verminderd, mag u hulp zoeken. Waar een handicap met hulpmiddelen gedeeltelijk kan worden gecompenseerd, mag u die hulpmiddelen gebruiken.

Acceptatie is geen passiviteit. Het betekent slechts dat u de werkelijkheid als uitgangspunt neemt in plaats van als vijand die eerst moet verdwijnen voordat uw leven kan beginnen. Soms blijft er maar weinig over waarover u kunt beschikken. Maar zolang er iets overblijft, is er iets om mee te werken. En als er op een bepaald moment vrijwel niets meer overblijft dan uw houding tegenover de volgende minuut, dan kan zelfs die minuut nog betekenis hebben. Het stoïcisme belooft ons geen leven zonder tegenslagen. Het belooft ons evenmin dat iedere beperking overwonnen kan worden. Het biedt een moeilijker, maar eerlijker perspectief: u hoeft niet alles te kunnen om zo goed mogelijk te leven. Uw omstandigheden bepalen de speelruimte. Uw keuzes bepalen wat u binnen die speelruimte doet. En soms is virtuositeit niet het overwinnen van de hindernis. Soms is virtuositeit het vinden van een manier om, ondanks de hindernis, toch verder te leven.

Magere Hein uw glimlachende vriend

 Kijk eens achterom. U zult daar een voortdurende metgezel zien lopen. Iemand die u nooit verlaat, nooit ver weg is en die u overal naartoe vergezelt. Het is Magere Hein: uw eigen dood. U kunt proberen hem te negeren. U kunt hem vrezen, voor hem weglopen of doen alsof hij niet bestaat. Maar u kunt ook iets anders doen: u kunt hem leren kennen. U kunt hem zelfs gebruiken als gids. De dood is immers niet alleen het einde van het leven. Het besef van de dood kan ons ook leren hoe we moeten leven.

Met AI gegenereerde afbeelding

Uw dagen zijn geteld. Iedere dag worden er overal ter wereld mensen geboren en sterven er mensen. Sommigen leven slechts enkele uren of dagen, anderen bereiken een hoge ouderdom. Niemand van ons weet hoeveel tijd hem nog rest. Misschien tientallen jaren, misschien enkele jaren, misschien slechts een paar dagen. Dat is geen reden voor somberheid. Het is een reden om wakker te worden. Want als onze tijd beperkt is, wordt de vraag belangrijker wat we met die tijd doen. Wat maakt ons leven de moeite waard? Voor een stoïcijn ligt het antwoord niet in een zo lang mogelijk leven, zoveel mogelijk bezit of zoveel mogelijk aangename ervaringen. De waarde van een leven wordt bepaald door de manier waarop het wordt geleefd: door wijsheid, moed, rechtvaardigheid en zelfbeheersing. Anders gezegd: door virtuositeit. De dood herinnert ons eraan dat we daar niet eindeloos mee kunnen wachten.

Het stoïcisme heeft geen behoefte aan geruststellende sprookjes over een gegarandeerd hiernamaals. De oude stoïcijnen verschilden onderling overigens in hun opvattingen over wat er na de dood gebeurt. Sommigen hielden rekening met een voortbestaan van de ziel, anderen met een uiteindelijk verdwijnen van het individu. Maar voor de praktische filosofie maakt dat verschil minder uit dan u misschien zou denken. Want wat er na de dood gebeurt, ligt niet in onze macht. Wat wél in onze macht ligt, is wat we met het leven doen zolang het er is. De stoïcijnen besteedden daarom opvallend veel aandacht aan de dood. Niet omdat zij morbide waren, maar juist omdat zij begrepen dat sterfelijkheid een van de belangrijkste feiten van het menselijk bestaan is. Seneca vond het zelfs de ultieme toetssteen voor zijn virtuositeit. Volgens hem ligt de dood niet in de toekomst, maar is het iets dat zich constant in het hier en nu manifesteert. In een brief aan zijn vriend Lucilius schrijft hij dit:

“Elke dag sterven we een beetje, want elke dag wordt er weer een nieuw stukje van ons leven afgesnoept. Wanneer we ouder worden wordt ons leven dus steeds een stukje kleiner. We zijn onze kleutertijd kwijt, onze kinderjaren en ook onze jeugd is allang vervlogen. Zelfs het moment waarop we nu leven, moeten we delen met de dood. Een waterklok raakt niet leeg door de laatste druppel die eruit valt, maar door alles wat er eerder al uitgestroomd is en zo eindigt ook een leven niet door het laatste uur, maar door alle daarvoor verlopen uren. Ons laatste uur is niets meer dan het moment waarop wij ophouden te bestaan, een moment waarnaar we allang op weg waren.” (Seneca, brieven aan Lucilius, brief XXIV-20)

Seneca schrijft hier dat we elke dag een beetje sterven, want elke dag wordt er weer een nieuw stukje van ons leven afgesnoept. Vervolgens vergelijkt hij het leven met een waterklok. Het is niet de laatste druppel die de klok leegmaakt; alle eerdere druppels zijn al verdwenen. Zo brengt ook het laatste uur niet plotseling de dood. Het voltooit slechts een proces dat al vanaf onze geboorte gaande is. Dat is een opmerkelijke gedachte. We denken gewoonlijk aan de dood als iets wat ergens aan het einde van ons leven op ons wacht. Alsof het leven hier is en de dood daar, aan de andere kant van een denkbeeldige grens. Seneca draait dat perspectief om. De dood is niet alleen een toekomstige gebeurtenis. Hij is ook het voortdurend verdwijnen van onze verstreken tijd. Onze jeugd is al gestorven. Onze kindertijd komt nooit meer terug. Gisteren is voorgoed verdwenen. Ook de tijd die u zojuist met het lezen van deze blog hebt doorgebracht, is inmiddels verleden tijd. Dat klinkt misschien somber, maar het kan ook bevrijdend zijn. Want als tijd werkelijk verloren gaat zodra hij voorbij is, wordt het huidige moment kostbaar.

De Romeinen kenden de uitdrukking ‘memento mori’: herinner u dat u zult sterven. Het is gemakkelijk om die woorden te begrijpen als een sombere waarschuwing: Geniet maar, want straks ben je dood. Maar de stoïcijnse betekenis kan veel interessanter worden opgevat. ‘Memento mori' betekent niet alleen: “Vergeet niet dat je zult sterven.” Het betekent ook: “Vergeet niet dat je leeft.” Het ‘memento mori’ is dan ook eigenlijk een ‘memento vivere.’ De dood geeft het leven een grens. En juist die grens maakt keuzes noodzakelijk. Stel dat u eeuwig zou leven. Dan zou uitstel nauwelijks een probleem zijn. U zou morgen kunnen beginnen. En als morgen niet uitkomt, overmorgen. Als overmorgen niet lukt, volgend jaar. Maar u leeft niet eeuwig. Daarom is iedere keuze tegelijk een afscheid van andere mogelijkheden. Wanneer u een uur besteedt aan iets wat u werkelijk belangrijk vindt, kunt u dat uur niet meer besteden aan iets anders. Wanneer u jarenlang leeft volgens de verwachtingen van anderen, krijgt u die jaren niet terug om alsnog uw eigen leven te beginnen. Dat maakt tijd misschien wel het kostbaarste bezit dat we hebben. En toch behandelen we haar vaak alsof ze onbeperkt beschikbaar is. Wat zou u doen als u wist dat u nog één jaar had?

Een klassieke stoïcijnse oefening is de ‘premeditatio malorum': vooruitdenken over wat er mogelijk mis kan gaan. De dood hoort daar vanzelfsprekend bij. Maar u kunt deze oefening ook op een andere manier gebruiken. Stel u voor dat u te horen krijgt dat u nog precies één jaar te leven hebt. Niet om uzelf bang te maken. En ook niet om onmiddellijk uw huis te verkopen, uw baan op te zeggen en met een rugzak de wereld rond te trekken. Vraag uzelf eenvoudig af: Wat zou ik anders doen? Welke dingen zouden plotseling onbelangrijk lijken? Welke zorgen zou u niet meer de moeite waard vinden? Aan welke mensen zou u meer tijd willen besteden? Welke dingen zou u eindelijk willen doen? Welke ruzies zou u willen bijleggen? Welke dromen hebt u steeds naar later verschoven? En misschien nog belangrijker: Welke dingen doet u nu vooral omdat u denkt dat anderen verwachten dat u ze doet? De oefening is niet bedoeld om op al die vragen onmiddellijk drastische antwoorden te geven. De bedoeling is dat u ontdekt welke waarden werkelijk belangrijk voor u zijn. De dood kan op die manier een verrassend goede levenscoach worden.

Zo kan de dood uw bevrijder worden. Het besef van sterfelijkheid kan ons bovendien bevrijden van een merkwaardige vorm van slavernij: de voortdurende behoefte aan goedkeuring. We zijn geneigd ons druk te maken over wat anderen van ons vinden. We vergelijken onszelf met anderen. We willen succesvol zijn, interessant, rijk, aantrekkelijk, gerespecteerd en maatschappelijk geslaagd. Maar stel u eens voor dat u op uw sterfbed ligt. Zal het dan nog belangrijk zijn dat uw buren vonden dat uw auto ouderwets was? Zal het belangrijk zijn dat iemand u ooit op een feestje een beetje vreemd vond? Zal het belangrijk zijn dat u niet genoeg bezit hebt verzameld? Zal het aantal mensen dat u op sociale media bewonderde nog enige betekenis hebben? Waarschijnlijk niet. Wat dan overblijft, zijn de zaken die werkelijk betekenis hadden: de mensen van wie u hield, de mensen voor wie u iets betekende, de dingen die u hebt geleerd, de ervaringen die u hebt opgedaan en vooral de manier waarop u uzelf en anderen gedurende uw leven hebt behandeld.

Daarmee raakt het ‘memento mori’ rechtstreeks aan de stoïcijnse leer van de ‘adiaphora’, de leer van de in principe onbelangrijke maar toch geprefereerde zaken. Geld, bezit, gezondheid, status, plezier en een lang leven kunnen allemaal waardevol zijn. Maar ze zijn geen voorwaarden voor een goed karakter. Ze zijn geen garantie voor geluk en evenmin volledig in onze macht. De dood maakt dat genadeloos duidelijk. U kunt uw gezondheid niet volledig beheersen. U kunt uw levensduur niet beheersen. U kunt niet bepalen hoe anderen over u denken. U kunt zelfs niet garanderen dat uw zorgvuldig opgebouwde plannen werkelijkheid worden. Maar u kunt wel proberen verstandig te leven met wat u krijgt.

De volgende keer dat u wikt en weegt en u afvraagt wanneer u eindelijk eens het heft van uw leven in eigen hand zult nemen, stelt u zich dan eens de volgende vraag: ‘Hoe lang zal ik dood zijn en hoe lang ben ik al dood geweest’? Want ja, voor uw geboorte was u ook al dood. Het antwoord zal zijn: eeuwig. De eeuwen voor uw geboorte heeft u niet bestaan en de eeuwen na uw dood zult u opnieuw niet bestaan. Met dat eeuwige perspectief voor ogen kunt u nu een eigen keus maken en al dat getob, de angst, de vraag of u zich iets wel of niet kunt veroorloven en al uw schuldgevoelens over laten aan hen die wel het eeuwige leven hebben. Als u dergelijke stappen niet gaat zetten, staat u te wachten dat u uw leven, uw hele leven, zult leiden zoals anderen zeggen dat u leven moet. Uw verblijf op Aarde is slechts kort. Het is uw leven, doe ermee wat u wilt en maak er een feest van.

Wacht daarom niet met leven. Een van de merkwaardigste menselijke eigenschappen is dat we vaak leven alsof het echte leven later begint. Als ik meer geld heb. Als ik met pensioen ben. Als het huis af is. Als de kinderen groot zijn. Als mijn gezondheid beter is. Als ik wat meer tijd heb. Als ik eindelijk weet wat ik wil. Maar ondertussen stroomt de waterklok leeg. Er komt geen apart moment waarop iemand u officieel toestemming geeft om te beginnen met leven. Het leven is al bezig. Dat betekent overigens niet dat u al uw verplichtingen moet laten vallen en uitsluitend moet doen waar u op dit moment zin in hebt. Dat zou nauwelijks stoïcijns zijn. De stoïcijn vraagt niet: “Waar heb ik zin in?”, maar eerder: “Wat is hier, gegeven de omstandigheden, het verstandige en virtuoze om te doen?” Soms betekent dat werken. Soms zorgen voor een ander. Soms juist rust nemen. Soms een moeilijke beslissing nemen. Soms een verplichting nakomen waar u helemaal geen zin in hebt. En soms betekent het eenvoudigweg: genieten van het feit dat u hier bent. De kunst is niet om zoveel mogelijk uit het leven te halen, maar om zo goed mogelijk te leven met het leven dat u daadwerkelijk hebt gekregen.

Epictetus gebruikt daarvoor een prachtige vergelijking. Hij vergelijkt het leven met een festival, en in het bijzonder met de Olympische Spelen. Voor de oude Grieken waren die wedstrijden niet alleen een sportevenement, maar een enorm publiekspektakel. Epictetus was gek op sport en bezocht graag de Olympische Spelen. Er wordt zelfs gezegd dat hij zijn school expres in Nicopolis niet al te ver van Delphi stichtte om zo makkelijker naar de wedstrijden te kunnen kijken. De Olympische Spelen waren in die tijd trouwens meer dan sport alleen, er werden ook wedstrijden in filosofie, muziek en toneel gehouden. Hij spoorde zijn leerlingen aan om van de wedstrijden te genieten zonder een voorkeur te hebben voor wie zou winnen. Epictetus gebruikte de Olympische Spelen regelmatig als beeldspraak voor het menselijk bestaan. In een van zijn gesprekken beschrijft hij hoe wij ons moeten gedragen wanneer we ons midden in de drukte bevinden. Mensen duwen elkaar, er is lawaai, iedereen roept iets anders en het is een drukte van belang. Maar wie naar Olympia komt, weet dat dit onderdeel van het festival is. Je kunt niet tegelijkertijd deelnemen aan het festival en klagen over het feit dat er mensen aanwezig zijn. Dat is een buitengewoon stoïcijnse gedachte. Stel u voor dat u naar een groot muziekfestival gaat. U koopt een kaartje, loopt het terrein op en ontdekt vervolgens dat het druk is. Mensen lopen tegen u aan. Iemand morst bier over uw jas. Het geluid is soms te hard. Een artiest begint later dan gepland. Het eten is duur. Iemand voor u is veel te lang en u ziet het podium nauwelijks. U kunt de hele avond klagen. Maar u kunt ook denken: Dit is het festival. De drukte is geen vergissing in het programma. De drukte is onderdeel van het programma. 

Hetzelfde geldt voor het leven. Er zullen mensen zijn die u teleurstellen. Dingen zullen kapotgaan. Uw lichaam zal ouder worden. Plannen zullen mislukken. Mensen zullen zich onredelijk gedragen. Soms zit het mee en soms zit het tegen. Dat betekent niet dat alles wat er gebeurt goed is of dat u alles maar passief moet accepteren. Een stoïcijn mag ingrijpen, protesteren, helpen, veranderen, beschermen en handelen. Maar hij probeert daarbij onderscheid te maken tussen wat hij kan beïnvloeden en wat hij uiteindelijk niet kan beheersen. Als het regent op een festival, kunt u een jas aantrekken. U kunt niet onderhandelen met de wolken.

De festival metafoor bevat nog een tweede belangrijke les. Wanneer u naar een voorstelling kijkt, bent u tegelijkertijd deelnemer en toeschouwer. U doet mee, maar u hoeft niet ieder moment persoonlijk op te vatten. Dat is precies wat de stoïcijn probeert te leren. Wanneer iemand u beledigt, kunt u reageren. Wanneer iemand u onrecht aandoet, kunt u handelen. Wanneer u ziek wordt, kunt u medische hulp zoeken. Wanneer een plan mislukt, kunt u een nieuw plan maken. Maar tussen gebeurtenis en reactie zit een kleine ruimte. In die ruimte bevindt zich uw vrijheid. Daar kunt u uzelf afvragen: Wat gebeurt hier eigenlijk? Welk oordeel voeg ik er zelf aan toe? Wat ligt binnen mijn invloed? Wat is nu de verstandige en virtuoze reactie? De dood herinnert ons eraan dat die ruimte niet eeuwig beschikbaar is.

Misschien moeten we daarom een ander beeld van Magere Hein proberen te ontwikkelen. Niet de grijnzende figuur met de zeis die achter ons aan zit. Maar een stille metgezel. Iemand die ons af en toe op de schouder tikt en zegt: “Dit moment krijg je niet terug.” “Die persoon tegenover je is niet eeuwig bij je.” “Je lichaam blijft niet altijd zo.” “Deze dag komt nooit meer terug.” “Waar ben je eigenlijk mee bezig?” Dat is geen dreigement. Het is een uitnodiging. De dood zegt niet noodzakelijk: “Haast je!” Hij zegt eerder: “Let op.” Let op wat u doet. Let op met wie u uw tijd doorbrengt. Let op wat u belangrijk vindt. Let op hoeveel van uw leven u besteedt aan zaken die u eigenlijk helemaal niet belangrijk vindt. En vooral: let op het leven zelf. Want misschien is dat wel de grootste paradox van het ‘memento mori'. Wie voortdurend aan de dood denkt, hoeft niet voortdurend met de dood bezig te zijn. Het doel is juist om de dood een plaats te geven, zodat het leven niet voortdurend door angst voor de dood wordt overschaduwd. De dood is de grens van het leven. Maar binnen die grens bevindt zich alles wat u ooit zult meemaken.

Maak daarom een feest van uw leven. U weet niet hoe lang uw festival duurt. Misschien nog vijftig jaar. Misschien tien. Misschien één. U kent het programma niet. U weet niet welke mensen u nog zult ontmoeten, welke verliezen u zult meemaken, welke verrassingen u te wachten staan en welke gebeurtenissen u nooit had kunnen voorzien. Maar u bent hier. Nu op dit moment. De muziek speelt al. De mensen zijn al binnen. Het publiek maakt lawaai. Sommigen zullen u voor de voeten lopen. Anderen zullen met u meedansen. Er zal regen zijn en zonneschijn, verveling en opwinding, verdriet en vreugde, verlies en onverwachte schoonheid. U kunt de hele voorstelling klagen omdat het programma niet precies verloopt zoals u had gehoopt. Of u kunt wakker worden. Om u heen kijken. De mensen zien. Luisteren naar de muziek. De gebeurtenissen aandachtig ondergaan. Doen wat van u gevraagd wordt. Helpen waar u kunt. Genieten waar dat mogelijk is. En wanneer het moment komt waarop u het festival moet verlaten, kunt u hopelijk zeggen: Ik was erbij. Ik heb opgelet. Ik heb meegedaan. Ik heb geprobeerd er iets moois van te maken. De glimlachende metgezel loopt al die tijd met u mee. Misschien is het niet nodig hem weg te jagen. Misschien is het juist goed om af en toe naast hem te lopen. Want wie weet dat het feest eindig is, kan eindelijk beginnen het feest werkelijk te vieren.

Slechte emoties bestaan niet, alleen slechte oordelen

We spreken gemakkelijk over goede en slechte emoties. Angst is bijvoorbeeld een negatieve emotie, boosheid is ongezond en verdriet moeten we proberen te overwinnen. Blijdschap, liefde en enthousiasme daarentegen noemen we positieve emoties. Het modern stoïcisme kan daar een andere kijk op bieden. Een emotie is op zichzelf niet goed of slecht. Een emotie is een menselijke reactie op hoe wij een situatie interpreteren. Niet de emotie zelf is het probleem, maar het oordeel dat eraan ten grondslag ligt. Dat betekent niet dat iedere emotie automatisch verstandig of nuttig is. Integendeel. Sommige emoties kunnen ons leven behoorlijk ontregelen. Maar de vraag is dan niet: "Hoe kom ik van deze emotie af?" De interessantere vraag is: "Welk oordeel veroorzaakt deze emotie?" Dat verschil is belangrijk. Het maakt van emoties geen vijanden die bestreden moeten worden, maar signalen die onderzocht kunnen worden.

De oude stoïcijnen hadden een buitengewoon interessant beeld van emoties. Voor hen ontstond een emotionele reactie niet zomaar rechtstreeks uit een gebeurtenis. Tussen gebeurtenis en emotie zat een oordeel. Een emotie is voor de stoïcijnen een reactie op een oordeel. Stel dat iemand u beledigt. De gebeurtenis zelf is eenvoudig: iemand spreekt beledigende woorden tegen u uit. Maar vervolgens kan uw geest daar verschillende betekenissen aan geven:

• "Hij heeft mij vernederd."
• "Dit is onrechtvaardig en dat mag ik niet over mijn kant laten gaan."
• "Iedereen zal nu denken dat ik niets waard ben."

Uit dergelijke oordelen kunnen boosheid, schaamte, angst of gekwetstheid ontstaan. Maar u zou ook kunnen denken:

• "Deze persoon heeft kennelijk behoefte om mij te kleineren."
• "Zijn woorden veranderen niets aan mijn karakter."
• "Ik kan zelf bepalen hoe ik hierop reageer."

Dan zal waarschijnlijk een heel andere emotionele reactie ontstaan. De situatie is hetzelfde. Het oordeel is anders. En daardoor verandert ook de emotionele reactie. Dit is een van de krachtigste inzichten van het stoïcisme: tussen wat er gebeurt en wat wij ervaren zit onze interpretatie van wat er gebeurt. Daarmee komen we bij een belangrijk verschil met de populaire opvatting over stoïcisme.

Stoïcisme wordt meestal voorgesteld als de kunst om emoties uit te schakelen. De stoïcijn zou nergens bang voor zijn, nooit boos worden en zich door niets laten raken. Dat is echter een veel te eenvoudige voorstelling van zaken. De klassieke stoïcijnen maakten onderscheid tussen ‘pathē’, de passies of ongefundeerde emoties, en ‘eupatheiai’, de goede of passende affectieve reacties van de wijze. Zij vonden dus niet dat een mens helemaal gevoelloos moest worden.

Voor het modern stoïcisme ligt het voor de hand om daar nog een stap aan toe te voegen: Er bestaan geen intrinsiek slechte emoties. Er bestaan wel emoties die voortkomen uit slechte of onjuiste oordelen. Dat lijkt misschien een klein verschil, maar het heeft grote gevolgen.

Angst is bijvoorbeeld niet per definitie verkeerd. Verdriet is niet per definitie verkeerd. Boosheid is niet per definitie verkeerd. Zelfs hebzucht of jaloezie kunnen we niet eenvoudigweg verbieden door te zeggen dat ze "slechte emoties" zijn. De echte vraag is steeds: Is de emotionele reactie in overeenstemming met de werkelijkheid en met wat voor mij werkelijk van waarde is?

Laten we eens naar het verhaal van de sabeltandtijger en de muis kijken. Dit eenvoudige voorbeeld maakt het verschil duidelijk. Stel dat u in een bos loopt en plotseling een sabeltandtijger op u af ziet komen. U voelt angst. Dat lijkt me een volkomen begrijpelijke reactie. Sterker nog: angst kan hier buitengewoon nuttig zijn. Uw lichaam maakt zich onmiddellijk klaar om te vluchten. Uw aandacht verscherpt. Uw hartslag gaat omhoog. U denkt niet rustig na over de metafysische status van de tijger, maar zoekt een boom om in te klimmen. In deze situatie is angst een passende reactie op een reëel gevaar. Stel nu dat u thuiskomt en een klein muisje over de vloer ziet trippelen. U reageert opnieuw met enorme angst. U springt op een stoel, uw hart bonst en u schreeuwt dat iemand het dier moet verwijderen. Hier lijkt dezelfde emotie ineens veel minder passend. Het verschil zit niet noodzakelijk in de lichamelijke reactie zelf. Uw hart zal in beide gevallen sneller gaan kloppen. Uw spieren zullen zich aanspannen. Uw aandacht zal zich vernauwen. Het verschil zit in het oordeel over het gevaar. Bij de tijger is het oordeel "dit kan mij ernstig verwonden" redelijk. Bij het muisje is hetzelfde oordeel onjuist. De emotie is dus niet zomaar "goed" of "slecht". Haar passendheid hangt samen met de werkelijkheid waarop zij betrekking heeft.





Met AI gegenereerde afbeelding


Hier kunnen we een subtiel onderscheid maken dat ook bij de klassieke stoïcijnen terugkomt. De stoïcijnen beschouwden angst als een ‘pathos’: een ongeordende emotionele reactie die voortkomt uit het oordeel dat iets toekomstigs werkelijk slecht voor ons is. Maar dat betekent niet dat een stoïcijn gedachteloos een drukke snelweg zou oversteken omdat hij nergens bang voor mag zijn. Een wijze kan immers zien dat een vrachtwagen die met honderd kilometer per uur op hem afkomt een reëel lichamelijk gevaar vormt. Hij zal dus uit de weg gaan. Wat ontbreekt, is niet noodzakelijk iedere vorm van emotionele of lichamelijke reactie. Wat ontbreekt is het onjuiste oordeel dat het vermijden van dat gevaar noodzakelijk is om een goed en waardevol leven te kunnen leiden. In moderne termen zouden we bijvoorbeeld kunnen spreken over voorzichtigheid, alertheid of waakzaamheid. De stoïcijn hoeft niet te denken: "Ik mag absoluut niet bang zijn." Hij kan denken: "Dit is gevaarlijk. Ik wil dit vermijden als dat redelijkerwijs kan. Maar mocht het toch gebeuren, dan bepaalt dat niet mijn waarde als mens." Daarmee verandert de psychologische betekenis van de situatie.

Dit alles betekent dat hetzelfde gevoel verschillende betekenissen kan hebben. Dit maakt emoties ingewikkelder dan het simpele onderscheid tussen positieve en negatieve emoties. Neem bijvoorbeeld boosheid. Boosheid kan voortkomen uit het oordeel: "Deze persoon heeft mij iets aangedaan en daarom moet ik hem terugpakken." Dat kan leiden tot wraakzucht en escalatie. Maar dezelfde energie kan een andere vorm aannemen wanneer het oordeel bijvoorbeeld luidt: "Dit gedrag is schadelijk voor anderen en ik moet er iets verstandigs tegen ondernemen." Dan kan de emotionele energie zich vertalen in vastberadenheid of morele verontwaardiging. Ook verdriet hoeft niet noodzakelijk een negatieve emotie te zijn. Als iemand van wie u houdt sterft, is het niet vreemd dat u verdriet voelt. Liefde en gehechtheid zijn immers onderdeel van het menselijk leven. De vraag voor een modern stoïcijn hoeft dan niet te zijn: "Hoe snel kan ik van mijn verdriet afkomen?" Een betere vraag is: "Welke overtuigingen maken mijn verdriet groter dan de werkelijkheid rechtvaardigt?" Het verdriet zelf hoeft dus niet als vijand behandeld te worden.

Daarmee krijgen emoties ook een andere functie. Een emotie kan worden gezien als een soort informatie over onze beoordeling van de werkelijkheid. Angst zegt bijvoorbeeld: "Ik beoordeel dit als bedreigend." Boosheid kan zeggen: "Ik beoordeel dit als onrechtvaardig."

Verdriet kan zeggen: "Ik beoordeel dit verlies als belangrijk." Schaamte kan zeggen: "Ik beoordeel het oordeel van anderen als belangrijk voor mijn waarde." Blijdschap kan zeggen: "Ik beoordeel dit als iets waardevols." Dat betekent natuurlijk niet dat de informatie altijd correct is. Een rookmelder kan afgaan omdat er brand is, maar ook omdat iemand een toastje heeft laten aanbranden. Het signaal is echt, maar de interpretatie ervan kan verkeerd zijn. Zo kan een emotie heel echt zijn terwijl het oordeel waarop zij gebaseerd is niet klopt. De intensiteit van een emotie is daarom geen bewijs voor de juistheid van het oordeel. Dat is een belangrijke les. Dat iets heel sterk voelt, betekent nog niet dat het waar is.

Hier komt nog een interessant aspect bij. De ene mens is de andere niet. Of een emotionele reactie passend is, kan gedeeltelijk afhangen van de persoon en de omstandigheden. Stel dat een groepje agressief ogende jongeren op u afkomt. Een jonge, grote en sterke man die regelmatig met dergelijke situaties te maken heeft gehad, kan betrekkelijk rustig blijven. Een kleine, kwetsbare oudere man kan in precies dezelfde situatie veel meer angst voelen. Is die angst dan automatisch irrationeel? Niet noodzakelijk. De werkelijke risico's zijn voor beide mensen immers niet identiek. Wat voor de een een betrekkelijk klein gevaar is, kan voor de ander een serieus gevaar vormen. Dit betekent dat een modern stoïcijn voorzichtig moet zijn met het beoordelen van de emoties van anderen.

Het is gemakkelijk om tegen iemand te zeggen: "Je hoeft helemaal niet bang te zijn." Maar daarmee weet u nog niet of diens oordeel werkelijk onjuist is. U beschikt misschien over andere informatie, andere ervaringen of andere fysieke mogelijkheden. Stoïcijnse wijsheid vraagt daarom niet alleen om controle over onze eigen oordelen, maar ook om rechtvaardigheid in onze beoordeling van anderen. De klassieke stoïcijnen gingen hierin uiteindelijk nog veel verder. De ‘sophos’, de wijze, heeft zijn oordelen zodanig geordend dat hij niet langer wordt meegesleept door de passies. Hij weet wat werkelijk goed en slecht is: virtuositeit is goed, ondeugd is slecht en externe omstandigheden zijn uiteindelijk geen bepalende factoren voor een goed leven.

Daarom kan de wijze in principe een enorme innerlijke vrijheid bereiken. Misschien wordt hij geconfronteerd met gevaar, maar hij hoeft daar niet de overtuiging aan te verbinden: "Als dit gebeurt, is mijn leven geruïneerd." Misschien wordt hij beledigd, maar hij hoeft niet te oordelen: "Mijn waarde is aangetast." Misschien verliest hij bezit, maar hij hoeft niet te denken: "Nu kan ik niet meer gelukkig zijn." Dat betekent niet dat hij een gevoelloze robot wordt. Integendeel. De stoïcijnse wijze zou juist in staat zijn om precies passend op de werkelijkheid te reageren. Hij heeft geen emotionele verdoving bereikt, maar emotionele vrijheid.

Het gaat modern stoïcijnen niet om het onderdrukken van emoties maar om het begrijpen van emoties. Dat is misschien wel een van de belangrijkste verschillen tussen een modern stoïcisme en een oppervlakkige vorm van "stoïcijns zijn". Wie emoties probeert te onderdrukken, voert oorlog tegen zichzelf. Wie emoties onderzoekt, probeert zichzelf te begrijpen. Wanneer ik boos ben, kan ik mezelf afvragen: Welk oordeel maakt mij boos? Wanneer ik bang ben: Wat denk ik dat er gaat gebeuren? Wanneer ik verdrietig ben: Wat ben ik kwijtgeraakt en welk oordeel verbind ik daaraan? Wanneer ik jaloers ben: Welke waarde ken ik toe aan datgene wat de ander heeft? Wanneer ik mij schaam: Waarom laat ik het oordeel van deze persoon mijn eigenwaarde bepalen? Op die manier wordt iedere sterke emotie een mogelijkheid tot zelfonderzoek.

Oefening; Stoïcijns emotieonderzoek in de praktijk

U kunt dit alles heel eenvoudig oefenen. Wanneer u een sterke emotie ervaart, doorloopt u vijf stappen.

1. Benoem de emotie.
"Ik ben boos."
"Ik ben bang."
"Ik voel verdriet."

2. Beschrijf de gebeurtenis zonder interpretatie.
Niet:
"Hij behandelt mij respectloos."
Maar:
"Hij zei deze woorden tegen mij."

3. Zoek het oordeel dat daar tussen zit.
"Ik vind dat hij mij niet zo had mogen behandelen."
"Ik denk dat dit slecht voor mij zal aflopen."
"Ik denk dat ik hiermee iets belangrijks heb verloren."

4. Onderzoek het oordeel.
Klopt het?
Is het volledig?
Overdrijf ik het belang ervan?
Verwar ik iets onaangenaams met iets werkelijk slechts?

5. Kies vervolgens bewust uw reactie.
Niet:
"Ik mag dit niet voelen."
Maar: "Nu ik beter begrijp wat er gebeurt, hoe wil ik hiermee omgaan?"

Dat laatste is wezenlijk. Het doel is niet om iedere emotionele reactie onmiddellijk weg te redeneren. Het doel is om ruimte te creëren tussen emotie en handelen.

Stoïcijnen voeren geen oorlog tegen emoties Een modern stoïcijn die emoties als vijanden beschouwt, loopt het risico precies het tegenovergestelde te bereiken van wat het beoogt. Wie voortdurend denkt: "Ik mag niet bang zijn." kan uiteindelijk bang worden voor zijn eigen angst. Wie denkt: "Een stoïcijn mag niet boos worden." kan zijn boosheid gaan onderdrukken in plaats van begrijpen. Wie denkt:

"Ik mag niet verdrietig zijn." kan bovenop het oorspronkelijke verdriet ook nog schuldgevoel krijgen omdat hij verdrietig is. Dat lijkt mij niet nodig. Een emotie is geen moreel falen. Een gevoel is geen zonde. Een gedachte is nog geen daad. En een eerste emotionele reactie is niet hetzelfde als een bewuste keuze. De stoïcijnse oefening begint juist ná die eerste reactie. Daar kunnen we onze oordelen verder onderzoeken.

Uiteindelijk draait modern stoïcisme daarom niet om het bereiken van een leven zonder emoties. Het gaat om iets subtielers: een leven waarin emoties niet langer automatisch onze oordelen en handelingen bepalen. Angst kan ons waarschuwen. Verdriet kan ons laten zien wat voor ons belangrijk is. Boosheid kan ons opmerkzaam maken op een vermeend onrecht. Blijdschap kan ons laten ervaren wat wij waarderen. Maar vervolgens mogen we vragen: "Klopt mijn beoordeling van deze situatie eigenlijk wel?" Dat is de stoïcijnse stap van automatische reactie naar bewust leven. De sabeltandtijger en de muis laten daarbij mooi zien waarom het te simpel is om emoties simpelweg in goede en slechte categorieën te verdelen. Angst kan in de ene situatie volkomen passend zijn en in een andere situatie buitenproportioneel. Hetzelfde geldt voor vrijwel iedere andere emotie.

Daarom zou ik het uitgangspunt van modern stoïcisme als volgt formuleren: Er bestaan geen slechte emoties. Er bestaan wel emoties die voortkomen uit slechte oordelen. En misschien is zelfs dat nog iets te streng geformuleerd. Want ook een onjuist oordeel is geen morele misdaad. Het is vooral een kans om iets te leren. De echte stoïcijnse vraag is daarom uiteindelijk niet: "Hoe raak ik mijn emoties kwijt?" maar: "Welk oordeel ligt onder mijn emotie, klopt dat oordeel met de werkelijkheid, en welke reactie past vervolgens bij de mens die ik wil zijn?" Daarmee wordt emotie geen obstakel voor stoïcijnse virtuositeit, maar juist grondstof voor de beoefening ervan.

Stoïcijns minimalisme

 Ik vind het leuk om nuttige, mooie en waardevolle dingen te verzamelen. Een mooi boek, een mooi bureau, een bijzondere stoel of een apparaat dat het leven gemakkelijker maakt: het kan allemaal plezier opleveren. Er is niets mis met genieten van mooie en nuttige dingen. Maar er zit een keerzijde aan bezit. Mooie spullen kosten geld. Ze moeten worden onderhouden, schoongemaakt en soms gerepareerd. Een groot huis vraagt meer onderhoud dan een klein huis en een grote tuin vraagt meer tijd dan een balkon. Wie veel bezit, moet bovendien meer verdienen om dat bezit te kunnen aanschaffen en behouden. En wat waardevol is, moet beschermd worden tegen beschadiging, verlies of diefstal. Daarmee ontstaat een merkwaardige paradox: bezittingen kunnen ons leven aangenamer maken, maar ze kunnen ons tegelijkertijd ook minder vrij maken.

De stoïcijnen zouden bij deze kwestie een eenvoudige maar indringende vraag stellen: Wat heb je werkelijk nodig om een goed leven te leiden? Hun antwoord is verrassend radicaal. Voor een goed en gelukkig leven zijn allerlei uiterlijke omstandigheden uiteindelijk niet noodzakelijk. Geld, bezit, een groot huis, aanzien en comfort bepalen niet of iemand een goed en virtuoos mens is. Het beslissende criterium is de manier waarop iemand met zijn omstandigheden omgaat. De stoïcijnen noemen uiterlijke zaken daarom indifferenten (adiaphora). Dat betekent niet dat ze letterlijk onbelangrijk zijn of dat het niets uitmaakt of u bijvoorbeeld in een comfortabel huis woont of in een tochtige schuur. Sommige dingen hebben wel degelijk de voorkeur. Gezondheid, financiële zekerheid en een prettig huis kunnen het leven gemakkelijker maken. Maar ze bepalen niet uw morele waarde. U kunt rijk zijn en toch een slecht mens zijn. U kunt arm zijn en toch een uitstekend mens zijn. Geld kan uw leven gemakkelijker maken, maar het kan u niet wijs, rechtvaardig, moedig of gematigd maken. Dat zijn kwaliteiten van uw karakter. Voor het modern stoïcisme is dat een belangrijk onderscheid. Uw omstandigheden zijn niet hetzelfde als uw virtuositeit.

Er is echter nog een tweede stoïcijnse gedachte die hier een rol speelt. Hoe meer u bezit, hoe meer dingen er zijn die u kunt verliezen. Bezit maakt u kwetsbaar. Een eenvoudige stoel kan kapotgaan. Een dure designstoel kan ook kapot gaan, maar waarschijnlijk baart dat laatste u meer zorgen. Een klein huis vraagt weinig onderhoud. Een groot huis heeft misschien meerdere kamers, installaties, schilderwerk, dakonderhoud, verzekeringen en een tuin die bijgehouden moet worden. Die designstoel past perfect in uw smetteloze zithoek, maar zodra de poot afbreekt wordt het een sta in de weg. Drie weken wachten op een meubelmaker, offertes en andere frustraties. Een simpele houten stoel had u zelf gerepareerd of direct vervangen. Wie een grote hoeveelheid geld op een bankrekening heeft staan, kan daar uiteraard veel gemak van ondervinden. Maar daarmee kunnen ook nieuwe zorgen ontstaan: hoe behoud ik mijn vermogen? Hoe bescherm ik het? Hoe investeer ik het? Wat gebeurt er met de economie? Wat gebeurt er met de waarde van mijn aandelen?

Het bezit zelf is dus niet echt een probleem. De afhankelijkheid ervan kan echter wel een probleem worden. Dat is precies waar de stoïcijnse kijk op geluk om de hoek komt kijken. Als uw geluk afhankelijk is van het feit dat uw huis mooi blijft, uw auto niet beschadigd raakt, uw beleggingen blijven stijgen en niemand uw spullen steelt, dan heeft u een groot deel van uw gemoedsrust uit handen gegeven aan omstandigheden waarover u uiteindelijk geen volledige controle hebt. Hoe meer externe voorwaarden u nodig hebt om tevreden te zijn, hoe meer mogelijkheden het noodlot heeft om uw tevredenheid te verstoren.

Een bezit heeft bovendien niet alleen een aanschafprijs. Uw bezittingen hebben allerlei verborgen kosten. Stel dat u een dure racefiets koopt. De aanschaf kost geld, maar daarmee is de rekening nog niet betaald. U hebt misschien een goede fietshelm nodig, fietskleding, onderhoud, een verzekering en een veilige plaats om de fiets te bewaren. Vervolgens moet u tijd besteden aan schoonmaken en onderhouden. En als de fiets wordt gestolen, levert dat niet alleen financieel verlies op, maar ook frustratie en verdriet. Hetzelfde geldt voor veel andere dingen. Een grote tuin kan prachtig zijn, maar vraagt onderhoud. Een groot huis kan heerlijk zijn, maar moet worden schoongemaakt. Een grote collectie boeken kan intellectueel verrijkend zijn, maar neemt ruimte in beslag. Elektronica maakt het leven gemakkelijker, maar moet worden bijgehouden, opgeladen, vervangen en soms gerepareerd. Daarmee heeft vrijwel ieder bezit een verborgen prijs in aandacht. En aandacht is misschien wel onze kostbaarste bezitting. Een uur dat u besteedt aan het onderhouden, organiseren, beschermen of vervangen van spullen, kunt u niet tegelijkertijd besteden aan lezen, nadenken, wandelen, gesprekken voeren, vriendschappen onderhouden of het verbeteren van uw virtuositeit door deze blog te lezen.

Daarom is een interessante vraag niet alleen: Wat bezit ik?, maar vooral: Hoeveel aandacht vraagt wat ik bezit van mij? Dat is een subtiel verschil. Iemand kan honderden boeken bezitten en er nauwelijks last van hebben. Als die boeken worden gelezen en gebruikt, kunnen ze juist bijdragen aan een rijker leven. Een muziekinstrument kan een bron van vreugde en ontwikkeling zijn. Goed gereedschap kan iemand in staat stellen mooie dingen te maken. Een comfortabele woning kan rust en veiligheid bieden. Minimalisme betekent daarom niet automatisch: weg met alles wat niet strikt noodzakelijk is. Dat zou zelfs een nogal on-stoïcijnse conclusie kunnen zijn. De stoïcijnen pleiten niet voor armoede om de armoede. Zij waarschuwden vooral voor de manier waarop mensen zich aan uiterlijke zaken kunnen vastklampen. De vraag is dus niet hoeveel spullen u hebt, maar of uw spullen in dienst staan van uw leven, of dat uw leven steeds meer in dienst komt te staan van uw spullen.

Er zit bovendien een psychologisch mechanisme achter het verzamelen van bezittingen. Het gaat om de u ondertussen waarschijnlijk wel bekend voorkomende hedonistische tredmolen. Een nieuwe aankoop geeft vaak een kortstondig gevoel van voldoening. Daarna raakt het nieuwe bezit vertrouwd en wordt het onderdeel van de normale leefomgeving. Vervolgens dient zich iets nieuws aan dat nóg mooier, beter of moderner is. Zo kan een mens ongemerkt in een eindeloze cyclus terechtkomen:

verlangen → aanschaffen → genieten → gewenning → nieuw verlangen.

Meer bezit levert dan niet noodzakelijk meer tevredenheid op. Het kan juist leiden tot steeds nieuwe verlangens. De stoïcijnse oplossing is niet dat we onszelf ieder plezier moeten ontzeggen. Het is eerder dat we moeten leren onderscheid te maken tussen genieten van iets en het nodig hebben om gelukkig te zijn. U kunt genieten van een mooie auto zonder te denken dat u zonder die auto ongelukkig bent. U kunt genieten van een comfortabel huis zonder uw levensgeluk ervan afhankelijk te maken. U kunt geld waarderen zonder te geloven dat meer geld u automatisch een beter leven geeft. Dat is vrijheid.

Genoeg is een vorm van rijkdom. Minimalisme kan daarom worden opgevat als een oefening in genoeg. Wanneer is iets genoeg?

Dat is natuurlijk voor iedereen verschillend. De ene persoon heeft behoefte aan een kleine woning met weinig spullen, terwijl een ander graag een grote boekenkast, een werkplaats of een uitgebreide muziekcollectie heeft. Het stoïcijnse criterium is niet een bepaald aantal bezittingen. Het criterium is de verhouding tussen bezit en virtuositeit. Helpt dit bezit mij om goed te leven? Of vraagt het vooral steeds meer van mij? Geeft het mij werkelijk waardevolle mogelijkheden? Of ben ik vooral bezig het te onderhouden, te beschermen en uit te breiden? En misschien de belangrijkste vraag: Als ik dit niet zou hebben, zou ik dan werkelijk minder gelukkig zijn?

Daarom kan ontspullen een uitstekende modern stoïcijnse oefening zijn. Loop bijvoorbeeld eens door uw huis en bekijk uw bezittingen niet vanuit de vraag "Kan ik dit nog gebruiken?", maar vanuit een wat diepere vraag: "Draagt dit bij aan de persoon die ik wil zijn en het leven dat ik wil leiden?" Maak vervolgens onderscheid tussen verschillende categorieën:

 

• Noodzakelijk: dingen die u daadwerkelijk nodig hebt.

• Nuttig: dingen die uw leven aantoonbaar gemakkelijker of beter maken.

• Waardevol: dingen die betekenis, schoonheid, kennis of plezier toevoegen.

• Overbodig: dingen die u nauwelijks gebruikt en die vooral ruimte, geld of aandacht kosten.

• Belastend: dingen die u eigenlijk niet meer wilt, maar die u toch bewaart omdat wegdoen moeilijk voelt.

Vooral die laatste twee categorieën zijn interessant. Soms bewaren we iets niet omdat we het werkelijk waardevol vinden, maar omdat we moeite hebben om afscheid te nemen. Ontspullen kan dan een kleine oefening in onthechting worden. U kunt iets wegdoen en daarbij ervaren: ik heb het gehad, ik heb ervan genoten, maar ik heb het niet nodig om gelukkig te zijn. Dat is een heel stoïcijnse gedachte.

U zou zelfs een stap verder kunnen gaan en een klein experiment uitvoeren: leven met minder. Kies een aantal spullen waarvan u denkt dat u ze nodig hebt en berg ze een maand op. Niet weggooien, alleen uit het zicht. Na een maand vraagt u zich af:

• Heb ik het gemist?

• Heb ik het daadwerkelijk nodig gehad?

• Heeft mijn leven eronder geleden dat ik het niet kon gebruiken?

• Denk ik er überhaupt nog aan?

Vaak blijkt dat een verrassend groot deel van onze bezittingen nauwelijks een rol speelt in ons dagelijks leven. Deze oefening leert ons iets belangrijks: het verschil tussen wat we bezitten en wat we nodig hebben is vaak groter dan we denken. Het gaat er niet om om minder te bezitten, maar om minder afhankelijk te zijn. Stoïcijns minimalisme hoeft uiteindelijk dus niet te betekenen dat u met zo weinig mogelijk spullen moet leven. Het gaat om iets subtielers. Het gaat om vrijheid tegenover bezit. U mag mooie dingen hebben. U mag geld verdienen. U mag een comfortabel huis hebben en genieten van een goede maaltijd, een mooie tuin, een fijne stoel of een interessante verzameling boeken. Maar probeer ervoor te zorgen dat u die dingen kunt hebben zonder dat u ze nodig hebt voor uw geluk.

Door AI gegenereerde afbeelding

De moderne stoïcijn kan genieten van wat het leven hem geeft, maar weet tegelijkertijd dat het hem ieder moment weer kan worden afgenomen. Daarom probeert hij zijn geluk niet daarin te leggen. Dat maakt minimalisme uiteindelijk niet zozeer een kwestie van spullen, maar van gehechtheid. Hoe minder uw geluk afhankelijk is van wat u bezit, hoe minder het noodlot van u kan afpakken. En misschien is dat wel de paradox van stoïcijns minimalisme: Door minder nodig te hebben, wordt u niet armer maar rijker. U hebt minder te onderhouden, minder te beschermen, minder te vrezen en minder om u druk over te maken. Daardoor blijft er meer tijd en aandacht over voor wat werkelijk telt: het ontwikkelen van uw karakter en het leiden van een goed, betekenisvol en virtuoos leven.

STOÏCIJNSE ONVERSCHILLIGHEID

 Niet alles wat belangrijk voor ons is, is noodzakelijk voor een gelukkig leven Volgens de stoïcijnen is voor een gelukkig en virtuoos leven uiteindelijk maar één ding absoluut noodzakelijk: de manier waarop u met uzelf en de wereld omgaat. Een mens moet leren om verstandig te oordelen, zijn verlangens en emoties op een goede manier te hanteren en overeenkomstig zijn waarden te handelen. Dat zijn de zaken die werkelijk binnen zijn macht liggen.

Maar daarmee zijn alle andere dingen nog niet opeens waardeloos. Wie voor het eerst met het stoïcisme kennismaakt, kan gemakkelijk een nogal onaantrekkelijk beeld van de stoïcijnse wijze krijgen. Misschien ziet u hem voor u als een kil, rationeel en emotieloos wezen dat onder alle omstandigheden tevreden blijft. Liefde, vriendschap, gezondheid, plezier, kunst, natuur, politiek, geld en materiële welvaart zouden hem allemaal volkomen koud laten. Als hij gemarteld wordt, zou hij zich eenvoudigweg gelukkig blijven voelen omdat zijn innerlijke houding nog steeds in orde is. Dat beeld is begrijpelijk, maar het klopt niet. De stoïcijnen maken namelijk een subtieler onderscheid. Sommige dingen zijn noodzakelijk voor een goed leven, terwijl andere dingen niet noodzakelijk zijn, maar wel degelijk de moeite van het nastreven waard zijn. En weer andere dingen doen er inderdaad vrijwel helemaal niet toe.

Het probleem zit vooral in het woord onverschillig. Het Griekse begrip ‘adiaphoron’, dat vaak met “onverschillig” of “indifferent” wordt vertaald, betekent niet: iets waar ik niets om geef. Het betekent: iets dat op zichzelf geen morele waarde heeft. Een goede gezondheid is bijvoorbeeld geen deugd en een slechte gezondheid is geen ondeugd. Maar dat betekent natuurlijk niet dat gezondheid ons niets kan schelen.

De stoïcijnen kennen een hiërarchie van waarden en maken daarbij onderscheid tussen goede dingen, slechte dingen en indifferente dingen. Echte goedheid vinden zij uitsluitend in deugd of virtuositeit: wijsheid, moed, rechtvaardigheid en matigheid. Het tegenovergestelde daarvan, dwaasheid, lafheid, onrechtvaardigheid en onmatigheid, is slecht. Alle overige zaken zijn in morele zin indifferent. Daarbij maken de stoïcijnen echter opnieuw een belangrijk onderscheid. Sommige indifferente zaken zijn te prefereren en andere zijn niet te prefereren. Een goede gezondheid is bijvoorbeeld te prefereren boven een ernstige ziekte. Vriendschap is te prefereren boven eenzaamheid. Vrijheid is te prefereren boven gevangenschap. Voldoende geld is te prefereren boven armoede. En een veilige samenleving is te prefereren boven oorlog en geweld. Maar geen van deze zaken maakt u op zichzelf tot een beter mens. Dat is een fundamenteel punt. U kunt rijk zijn en toch een slecht mens worden. U kunt arm zijn en toch een buitengewoon deugdzaam mens zijn. U kunt gezond zijn en uw gezondheid gebruiken om anderen kwaad te doen. En u kunt ziek zijn en desondanks moedig, rechtvaardig en verstandig handelen. Het bezit van iets maakt u dus niet virtuoos. De manier waarop u ermee omgaat kan dat wel doen.

Geprefereerde indifferente zaken

De stoïcijnen noemen gezondheid, bezit, vriendschap, een goede maatschappelijke positie en vergelijkbare zaken geprefereerde indifferente zaken. Ze zijn indifferent omdat ze niet bepalen of u een goed of slecht mens bent. Ze zijn geprefereerd omdat het rationeel en natuurlijk is om ze, wanneer dat mogelijk is, te verkiezen. Dat klinkt misschien als een tegenstelling, maar dat is het niet. Het ligt bijvoorbeeld in de menselijke natuur om gezond te willen zijn. Gezondheid maakt het gemakkelijker om te leven, te werken, voor anderen te zorgen en onze mogelijkheden te benutten. Het is daarom volkomen rationeel om gezond te eten, voldoende te bewegen en medische hulp te zoeken wanneer dat nodig is. Hetzelfde geldt voor vriendschap. De mens is volgens de stoïcijnen van nature een sociaal wezen. Een goede vriend willen hebben is dus geen zwakte of onstoïcijnse gehechtheid. Het is juist heel menselijk en in overeenstemming met onze natuur. Hetzelfde kunnen we zeggen over wetenschap, kunst, cultuur, natuur, een comfortabel huis of voldoende geld. Een modern stoïcijn hoeft daar beslist geen afstand van te doen.

Het cruciale verschil zit niet in wat u nastreeft, maar in hoe u ermee omgaat. U mag proberen een goede baan te krijgen. U mag proberen een partner te vinden. U mag sparen voor een mooi huis. U mag proberen gezond te blijven. U mag zich inzetten voor een beter milieu of voor een rechtvaardiger samenleving. Maar u moet tegelijkertijd beseffen dat het uiteindelijke resultaat nooit volledig van u afhankelijk is. U kunt uitstekend solliciteren en toch worden afgewezen. U kunt zorgvuldig leven en toch ziek worden. U kunt uw best doen voor een relatie en toch verlaten worden. U kunt zich inzetten voor een politieke zaak en toch verliezen. U kunt alles goed doen en toch door omstandigheden worden ingehaald waar u geen enkele invloed op had. Daarom richt de stoïcijn zijn wil uiteindelijk niet op het resultaat, maar op de kwaliteit van zijn eigen handelen. Hij zegt als het ware: Ik zal mijn best doen om dit te bereiken, omdat het waardevol en wenselijk is. Maar ik eis niet dat de wereld zich aan mijn wens aanpast. Dat is iets heel anders dan onverschilligheid.

Er is ook niets stoïcijns aan het verbieden van plezier. Genieten mag gewoon. Als u een mooie wandeling maakt, lekker eet, geniet van muziek, met vrienden praat of een fijne avond met uw partner doorbrengt, hoeft u daar geen schuldgevoel over te hebben. U mag van het leven genieten. De stoïcijn zegt alleen: maak uw geluk niet afhankelijk van het voortduren van dit plezier. Het verschil is subtiel maar belangrijk. U kunt blij zijn dat u gezond bent zonder te denken: ik kan alleen gelukkig zijn als ik gezond blijf. U kunt genieten van uw partner zonder te denken: zonder deze persoon is mijn leven niets meer waard. U kunt genieten van geld zonder te denken: ik ben pas gelukkig als mijn vermogen blijft groeien. U kunt genieten van uw huis zonder te denken: als ik dit huis kwijtraak, is mijn leven geruïneerd. De eerste houding is waardering. De tweede is afhankelijkheid.

Een ander interessant aspect van het stoïcijnse denken is dat veel geprefereerde zaken zowel goed als slecht kunnen worden gebruikt.

Wetenschap is bijvoorbeeld buitengewoon waardevol voor de mensheid. Maar wetenschappelijke kennis kan ook worden gebruikt voor wapens, onderdrukking of vernietiging. Geld kan worden gebruikt om een gezin te onderhouden, goede doelen te steunen en anderen te helpen. Het kan ook worden gebruikt voor uitbuiting of criminaliteit. Maatschappelijke invloed kan worden ingezet om de samenleving te verbeteren, maar ook om macht over anderen uit te oefenen. Zelfs vriendschap is niet automatisch goed. Een hechte vriendenkring kan een bron van steun en menselijkheid zijn, maar een groep vrienden kan iemand ook meeslepen in destructief gedrag. Daarom is niet het bezit van deze zaken bepalend, maar de manier waarop u ze gebruikt. En precies daar komt de stoïcijnse virtuositeit weer om de hoek kijken.

Het Boeddhabeeldje

Neem een eenvoudig voorbeeld. Stel dat u een Boeddhabeeldje in uw voortuin hebt staan. U vindt het mooi en u bent er aan gehecht geraakt. Op een nacht komt een jongere na een avondje stappen langs en slaat het beeldje aan stukken. U kunt daar natuurlijk verdrietig of boos om worden. Maar volgens de stoïcijnen zit het probleem niet zozeer in het feit dat u het jammer vindt. Het probleem ontstaat wanneer u tegen uzelf zegt: Dit had nooit mogen gebeuren. Dit is verschrikkelijk. Mijn avond is verpest. Wat een ellende. Ik kan hier niet tegen. Waarom? Omdat u daarmee meer waarde aan het beeldje toekent dan het volgens de stoïcijnse filosofie toekomt. Het beeldje was mooi en u genoot ervan. Dat is prima. Het was een geprefereerde indifferente zaak. Maar het was geen voorwaarde voor uw geluk en geen onderdeel van uw morele karakter. U kunt dus rustig denken: Jammer. Ik vond het een mooi beeldje en ik had het liever heel gehouden. Maar het was een stenen beeldje. Het is nu kapot. Wat kan ik nu verstandig doen? Misschien belt u de politie. Misschien ruimt u de stukken op. Misschien koopt u een nieuw beeldje. Misschien besluit u het voortaan binnen te zetten. Wat u niet hoeft te doen, is uzelf urenlang kwellen over iets wat niet meer ongedaan kan worden gemaakt. Niet het beeldje zelf is bepalend voor uw gemoedsrust, maar uw oordeel over wat er is gebeurd en uw manier van handelen daarna.

Hier ligt een gevaarlijke misinterpretatie van het stoïcisme op de loer. U zou kunnen denken: Als ik maar zeg dat ik niets nodig heb, hoef ik ook niets meer te doen. Dat is beslist niet de bedoeling. Als gezondheid een geprefereerde zaak is, betekent dat niet dat u maar moet stoppen met gezond eten en bewegen. Als rechtvaardigheid belangrijk is, betekent het niet dat u politieke problemen maar moet accepteren. Als het milieu u ter harte gaat, betekent stoïcijnse acceptatie niet dat u niets hoeft te doen tegen klimaatverandering. Integendeel. De stoïcijn doet juist wat redelijkerwijs van hem gevraagd kan worden. Hij probeert de wereld te verbeteren, helpt anderen, zorgt voor zijn lichaam, onderhoudt zijn relaties en gebruikt zijn bezittingen verstandig. Alleen maakt hij zijn innerlijke welzijn niet afhankelijk van de vraag of zijn inspanningen het gewenste resultaat opleveren. Hij accepteert de uitkomst, maar niet noodzakelijkerwijs de situatie. Dat onderscheid is voor het moderne stoïcisme van groot belang.

Vier categorieën

We kunnen het stoïcijnse onderscheid als volgt samenvatten.

Categorie	Stoïcijnse betekenis	Voorbeelden
Goed	virtuoos en werkelijk bepalend voor een goed leven	wijsheid, moed, rechtvaardigheid, matigheid
Slecht	Ondeugdzaam en schadelijk voor een goed leven	onrecht, lafheid, dwaasheid, onmatigheid
Geprefereerd indifferent	Niet noodzakelijk voor geluk, maar redelijk om na te streven	gezondheid, vriendschap, vrijheid, bezit, comfort
Niet-geprefereerd indifferent	Niet noodzakelijk voor geluk en redelijkerwijs niet gewenst	ziekte, armoede, ongemak, gevangenschap

Er is daarbij nog een belangrijke nuance: “geprefereerd” betekent niet dat u er recht op hebt of dat u het móét krijgen. Het betekent alleen dat, wanneer alle andere omstandigheden gelijk zijn, een redelijk mens het ene boven het andere zal verkiezen. Gezondheid is bijvoorbeeld te verkiezen boven ziekte. Maar wanneer ziekte eenmaal uw deel is geworden, verandert dat niets aan de mogelijkheid om er nog steeds verstandig en deugdzaam mee om te gaan.

De titel van dit artikel kan daarom gemakkelijk verkeerd worden begrepen. Stoïcijnse onverschilligheid betekent niet: “Het kan me allemaal niets schelen.” Het betekent eerder: “Ik laat mijn vermogen om goed te leven niet afhankelijk worden van dingen die ik niet volledig kan beheersen.” Dat is een heel andere houding. Een stoïcijn kan heel veel van zijn partner houden. Hij kan dol zijn op zijn vrienden. Hij kan genieten van lekker eten, muziek en kunst. Hij kan trots zijn op zijn huis, houden van de natuur en zich inzetten voor een betere samenleving. Maar achter al die waardering zit een soort innerlijke reserve: Ik waardeer dit, maar ik bezit het niet absoluut.

Ik geniet ervan, maar ik heb het niet volledig in de hand. Ik zal er goed voor zorgen, maar ik weet dat ik het uiteindelijk kan verliezen.

En misschien is dat wel de diepste betekenis van stoïcijnse onverschilligheid. U hoeft niet minder van het leven te houden. U moet alleen leren het leven niet te bezitten. Streef dus naar wat u redelijkerwijs kunt bereiken. Doe uw best. Zorg voor de dingen die u dierbaar zijn. Geniet ervan wanneer u ze hebt. Gebruik ze op een goede manier. Maar wanneer het leven anders beslist dan u had gehoopt, probeer dan niet uw geluk achteraf aan die verloren zaken vast te ketenen. Niet alles wat u gelukkig maakt, is noodzakelijk voor uw geluk. En precies daarin ligt de vrijheid van de stoïcijn.